0
0
**بقلم : إبراهيم الصادق الجربوعي((ليبيا ))
شبكة المدار الإعلامية الأوروبية…_يشهد الفضاء الفكري المعاصر جدلاً واسعاً حول المفاهيم المستوردة من الغرب، مثل حقوق الإنسان وحركات (النسوية)، وكيفية التعاطي معها في مجتمعاتنا. وتكمن الإشكالية المركزية في التعامل مع هذه الإفرازات الفكرية كقوالب جاهزة ومطلقات كونية عابرة للزمان والمكان، متجاهلين حقيقة أن الأفكار والنظريات الفلسفية تتولد من رحم ظروف اجتماعية واقتصادية وسياسية وثقافية محددة. إن هذا المقال يسعى إلى تفكيك البنية الفلسفية والمعرفية للحداثة الغربية وما بعدها، ومقارنتها بالرؤية الكونية التقليدية، مقترحاً مساراً نقدياً تحليلياً متكاملاً للتعاطي مع هذا الإرث الفكري الوافد، متجاوزين ثنائية الرفض المطلق والقبول الأعمى، لنؤسس لوعي حضاري يستوعب التحديات ويبني على أسس علمية رصينة.
اولاً: تاريخية الفكر وأسطورة “المركزية الغربية
إن المبدأ التأسيسي لفهم أي حراك فكري يكمن في إدراك ما يُعرف بـ”التاريخية”؛ فلا يمكن فهم أي فكر بمعزل عن بيئته. وكما يُقال: “الفلسفة بنت وقتها وعصرها”. ومع ذلك، فإن العويصة الكبرى التي ابتُليت بها الإنسانية تكمن في محاولة الفكر الغربي إضفاء صفة الإطلاقية والكونية والإنسانية العامة على حداثته، محتكرًا بذلك المرجعية المعيارية لكل القيم والعلوم.
لقد رسخ الغرب ما يُعرف بـ”المركزية الغربية”، وهي استلاب فكري يفترض أن أوربا الحديثة هي ذروة التطور البشري، وأن ما سواها يجب أن يدور في فلكها، مما أدى إلى اغتراب الحضارات الأخرى عن جذورها. ومن رحم هذه المركزية وُلد مفهوم ” التقدم والتخلف”؛ وهي عقيدة راسخة تفترض أن التقدم التكنولوجي والمادي هو الغاية النهائية للبشرية، وأن الحاضر الغربي دائمًا أفضل من أي ماضٍ تاريخي. وهذا التبني الأعمى لمعيار التقدم المادي جعل الثقافات الأخرى تخسر حريتها في التفكير وهويتها معاً، لتتحول العلاقة بين الغرب والشرق إلى علاقة أحادية: علاقة المعلم الدائم بالتلميذ الأبدي.
ثانياً: التحولات الإبستمولوجية (المعرفية)
والصدام مع اليقين لفهم الفجوة بين الاتجاهات الفكرية، لابد من تتبع الموقف من “العقل” كمصدر للمعرفة، حيث تباينت الاتجاهات الثلاثة (التقليدي، والحداثي، وما بعد الحداثي) بشكل جذري:
- الاتجاه التقليدي (الكلاسيكي):
ينطلق هذا الاتجاه من الإيمان بأن الوجود ينقسم إلى طبيعة وما وراء الطبيعة، وأن العقل البشري، وإن كان قادراً على الاستنتاج، إلا أنه محدود في كشف حقائق الوجود العميقة. ولذا، فهو يفتقر بشكل جوهري إلى “مُكمِّل” غيبي يتمثل في “الوحي”. في هذا النسق، يكون الوحي هو الحاكم والمحور، والعقل محكومٌ به. - الاتجاه الحداثي:
يمثّل هذا الاتجاه انقلاباً على الرؤية التقليدية؛ إذ يعتقد مطلقاً بقدرة العقل الإنساني (المدعوم بالمنهج التجريبي) على اكتشاف كافة الحقائق دون الحاجة إلى أي مكمل غيبي. في هذا النسق، أصبح العقل حاكماً يقينياً مستقلاً، وتمدد المنهج التجريبي ليفرض سيادته ليس فقط على العلوم الطبيعية، بل على العلوم الإنسانية والدينية، مقصياً كل ما لا يخضع للحواس والمختبر. - اتجاه ما بعد الحداثة :
جاء هذا الاتجاه كحركة نقدية زلزلت يقينيات الحداثة ومطلقاتها. لقد اتفق “ما بعد الحداثيين” مع التقليديين في قصور العقل ونقصه، لكنهم رفضوا اللجوء إلى “الوحي” كمكمل، مطالبين الإنسان بالتعايش مع هذا العقل الناقص والنسبي. وقد تلقى العقل الحداثي اليقيني ضربات قاصمة من فلاسفة هذا الاتجاه:
o فنجد ان ـ ديفيد هيوم قد شكك في قدرة الاستدلال العقلي المحض، مؤكداً تداخله الدائم مع المشاعر والغرائز.
o وإيمانويل كانط نسف نظرية “المرآة” (التي تفترض أن الذهن يعكس الواقع كما هو بسلبية)، مؤسساً لنظرية “النظارة”؛ حيث يتفاعل الذهن مع الحقيقة الخارجية ويشكلها بناءً على مقولاته السابقة، مما يجعل إدراك “الشيء في ذاته” مستحيلاً، ويكرس لنسبية المعرفة.
o وسيغموند فرويد كشف عن هيمنة “اللاوعي/اللاشعور” (الذي يشكل 90% من حقيقة الإنسان)، ليثبت أن التبريرات العقلية ما هي إلا أدوات لاحقة لتسويغ قناعات فرضتها الغرائز أو التنشئة أو البيئة.
o ونيتشه أرجع كل المحركات البشرية إلى “إرادة القوة” والسيطرة، مبطلاً وهم التجرد العقلي.
ثالثاً: الهيومانيزم وتشييء الإنسان (من تغيير الذات إلى تغيير العالم)
ينفرد الاتجاه الحداثي بركن “محورية الإنسان” (Humanism) أو “أصالة الفرد”، حيث أُحلّ الإنسان محل الإله كمركز للكون، وأُحلت الدنيا محل الآخرة. تاريخياً، كانت الفلسفات القديمة تؤمن بأن الإنسان أعجز من أن يغيّر الواقع الخارجي بالكامل، ولذا كان التركيز منصباً على “تغيير النفس” وترويضها لتنسجم مع الواقع. أما الحداثة، فقد عكست المعادلة؛ إذ تجاهلت النفس الإنسانية ووجهت بوصلتها نحو “تغيير العالَم الخارجي” وتطويع الطبيعة لصالح ملذات وشهوات الإنسان المادية باستخدام المنهج التجريبي.
وقد أفرز هذا التحول ظاهرة “أصالة الفردية”، التي رسخت الأنانية وحب الذات، وجعلت الإنسان ينظر إلى أخيه الإنسان نظرةً آلية نفعية محضة. ولمعالجة هذه الأزمة الأخلاقية، تدخل كانط ليضع معياراً للفعل الأخلاقي يتمثل في القناعة العقلية الحرة النابعة من الداخل دون أي إملاء خارجي (حتى لو كان من الدين)، وأن يُنظر للإنسان كغاية لا كوسيلة.
ولربط هذه التحولات بالواقع السياسي والاقتصادي، نجد أن كانط ولّد بدوره أهم منتجات الحداثة : فكان اولها “الديمقراطية” كمصدر لمشروعية الحكم من الإرادة الحرة للناس، وثانيها “مفهوم حقوق الإنسان” لضبط الحريات المتصادمة، وثالثها “الرأسمالية والاقتصاد الحر” كساحة للتبادل النفعي المجرد من القيود الميتافيزيقية.
غير أن النتيجة المأساوية لهذه الفلسفة المادية المفرطة كانت “تشييء الإنسان” (تحويله إلى شيء مادي كباقي أشياء الطبيعة)، وسقوطه في مستنقع مجتمع استهلاكي شره يعاني من الفراغ الروحي، والكآبة، والاغتراب النفسي، وتلوث البيئة؛ لأن الإنسان بحث عن المعنى في السلع الاستهلاكية
شبكة المدار الإعلامية الأوروبية…_
