0
0
بقلم ربا رباعي -الاردن
شبكة المدار الإعلامية الأوروبية …_في كلّ عصرٍ أدبيّ، تنبعث اللغة ككائنٍ يتنفّسُ في الشعر، غير أنّها في الجاهليّة كانت نارًا وضياءً، عصارةَ وجدانٍ وصوتَ قبيلةٍ ومجلى عبقريةٍ. هناك، بين كثبان الرمل ومهابط الوادي، وُلد الشعر العربيّ كالصاعقة الأولى؛ تتفجّر من صميم الحسّ، وتُصاغُ في لُباب البلاغة.
لم تكن الكلمات عند الشاعر الجاهليّ جملاً تُقال، بل كانت كائناتٍ تنبضُ وتُصاحبُ بعضها بعضًا؛ تتساندُ، وتتجاور، وتُولِّدُ من رحم المصاحبة دلالاتٍ جديدةً تتجاوز حدود المفردة إلى أفق الرمز.
إنّ المصاحبة البلاغيّة – كما نُسمّيها اليوم – هي جوهر الإبداع الذي يربط بين اللفظة وأختها، وبين الصورة وظلّها، فتولد من تآلفهما دلالةٌ ثالثة، تُجدِّدُ المعنى وتُحيي النصّ. إنها البلاغة في أوج حركتها؛ لا تكتفي ببيان المعنى، بل تخلقه خلقًا جديدًا في رحم التلازم اللغويّ.
أولًا: ماهية المصاحبة البلاغية – حين تصير الكلمة شريكةً في المعنى
المصاحبة البلاغيّة ليست اصطلاحًا نحويًّا جامدًا، بل هي رؤيةٌ أسلوبيّةٌ ترى أنّ الألفاظ لا تعيش منفردة، بل تتجاور في نسقٍ يفيض بالدلالة. إنها العلاقة التي تنشأ حين يجرّ لفظٌ لفظًا آخر إليه، فيحدث بينهما تجاوبٌ موسيقيّ ودلاليّ، كأنّ اللغة تتحاور مع نفسها داخل البيت الشعريّ.
لقد أدرك الشاعر الجاهليّ – بحدسه الفطريّ – أنّ الكلمة تُنجب المعنى إذا صاحبت أختها الصحيحة. لذا نجد عند امرئ القيس قوله:
> قِفا نَبكِ من ذِكرى حبيبٍ ومَنزلِ
بسِقطِ اللِّوى بينَ الدَّخول فَحَومَلِ
هنا لا تأتي «قِفا» إلا لتُصاحب «نبكِ». فالمعنى لا يستقيم إلا بالمصاحبة بين الفعلين: الوقوف والبكاء. إنّها مصاحبة فعلين تولِّد معنى الفقد والحنين معًا؛ فالبكاء لا يُمارس إلا بعد وقفةٍ، والوقفة لا تُثمر إلا دمعًا.
تلك المصاحبة تُجدّد الدلالة، فتصنع من اللفظين تجربةً إنسانيّة تتجاوز حدود اللغة إلى حركةٍ وجوديّةٍ: الوقوف عند الأطلال، والبكاء على الزوال.
ثانيًا: المصاحبة بوصفها هندسة الدلالة في القصيدة الجاهلية
اللغة في الشعر الجاهليّ لا تنطق في عزلة، بل تتحرّك في شبكةٍ من القرائن؛ كلّ لفظٍ يتوكّأ على آخر، كما تتوكّأ النغمة على النغمة في معزوفةٍ متّسقة.
لذلك تُصبح المصاحبة البلاغيّة ضربًا من الهندسة الأسلوبيّة التي بها تُحاك القصيدة.
يقول زهير بن أبي سُلمى:
> ومَن لا يُصانِعْ في أمورٍ كثيرةٍ
يُضَرَّسْ بأنيابٍ ويُوطَأ بمنسِمِ
انظر كيف تصاحب «يُضَرَّس» و«يُوطَأ» في توازٍ بلاغيّ يجعل الصورة أكثر قسوةً وإيحاءً. اللفظتان تلتقيان في دلالة الألم والمهانة، فتنشأ من تآلفهما دلالةٌ مركّبةٌ تفوق مجموع اللفظين.
هذه المصاحبة ليست حيلة بلاغيّة، بل بنية فكرية تُعبّر عن فلسفة الشاعر في الحياة: من لا يلين يُكسر، ومن لا يداور يُهزم.
وفي بيتٍ آخر للنابغة الذبياني:
> فإنك كالليلِ الذي هو مُدركي
وإن خِلتُ أنّ المَنجى عنك واسعُ
تتصاحب الألفاظ: الليل – مُدركي – المنجى – واسع، لتُشكّل معمارًا دلاليًّا يصوّر القدر بوصفه كائنًا ليليًّا يتعقّب الهارب.
المصاحبة البلاغيّة هنا تُحوِّل الصورة من ساكنة إلى حركية، وتُجدّد معنى الخوف والقدر عبر تتابع الألفاظ وتآزرها.
ثالثًا: أثر المصاحبة في تجديد الدلالة وبعث اللغة من رمادها
ما الذي يجعل بيتًا جاهليًّا يعيش ألفًا وخمسمائة عام؟ ليس اللفظ وحده، بل علاقة اللفظ بما يجاوره.
المصاحبة البلاغيّة تبعثُ الحيويّة في النصّ، لأنّها تنقل اللغة من الوظيفة التقريريّة إلى وظيفة الإيحاء والتوليد.
يقول طرفة بن العبد:
> وظلمُ ذوي القُربى أشدُّ مضاضَةً
على المرءِ من وَقْعِ الحُسامِ المُهنَّدِ
هنا تتجاور كلمتا «الظلم» و«القربى» في مصاحبةٍ تُحدِثُ مفارقةً لاذعة. لو قال «ظلم الغريب»، لكان المعنى مباشرًا جامدًا، لكن المصاحبة بين الظلم والقربى تولّد مفارقةً شعوريةً حارقة: أقسى ما في الحياة أن يأتي الألم ممن نحبّ.
وهكذا تُولّد المصاحبة دلالةً جديدةً من قلب التناقض، فيغدو اللفظُ الواحد مرآةً لمعناه ونقيضه في آن.
رابعًا: جمالية المصاحبة البلاغية – حين يتوهّج النص من الداخل
الشاعر الجاهليّ لم يكن يُحسن الزخرف اللفظيّ فحسب، بل كان يُدرك أنّ المعنى لا يولد إلا من علاقةٍ بين الأشياء.
فكلّ بيتٍ في المعلّقات تقريبًا يشي بمصاحبةٍ بلاغيّة: بين السيف والدم، الليل والصبح، الناقة والسفر.
هذه المصاحبات تجعل النصّ حيًّا، نابضًا بإيقاعٍ داخليّ، تُحدث تآلفًا بين الصورة والمعنى.
وقد قال ابن قتيبة في الشعر والشعراء:
> «إنّ الشاعر الجاهليّ يقرن الأشياء بعضها ببعض في مواضع الحكمة، فيُعطي اللفظُ ظِلَّه للآخر فيزداد البيانُ نُورًا.»
وهذا القول يشرح جوهر المصاحبة: أنّ الكلمة تمنح أختها ظلّها، فيتضاعف النور الدلاليّ ويولد من التآلف معنى جديد.
خامسًا: لبيد بن ربيعة – المصاحبة بين الفناء والخلود
يقول لبيد في معلقته:
> عَفَتِ الدِّيارُ محلُّها فمُقامُها
بِمِنىً تأبَّدَ غَولُها فَرِجامُها
المصاحبة بين «محلّها» و**«مُقامها»** تُوحِّد بين المكان والزمان في صورةٍ من الخراب المطلق.
ثمّ المصاحبة الثانية بين «غولها» و**«رِجامها»** تُعمّق الإحساس بالفناء، وتحوّل المكان إلى كائنٍ خرافيٍّ موحشٍ.
هكذا يصوغ لبيد فلسفة الزمن عبر مصاحبة الألفاظ، فيجعل الدلالة تتجاوز الخراب الحسيّ إلى تأملٍ وجوديٍّ في زوال العالم.
سادسًا: عنترة بن شداد – المصاحبة بين البطولة والعاطفة
يقول عنترة في معلقته:
> ولقد ذكرتُكِ والرماحُ نَواهلٌ
منّي، وبيضُ الهندِ تَقطُرُ من دَمي
المصاحبة البلاغية بين «ذكرتُكِ» و**«الرماح نواهل»** تجمع بين الحبّ والموت، بين العاطفة والعنف.
هذه المفارقة العجيبة تُجدّد دلالة البطولة، فتصير الفروسية امتدادًا للحبّ، ويصبح الدم رمزًا للوفاء لا للفناء.
أما مصاحبة «بيض الهند» بـ«تقطر من دمي»، فتصوغ علاقةً حسيّة بين السيف والجسد، فيتحوّل الألم إلى جمال، والجراح إلى مجدٍ خالد.
إنّها مصاحبة بين الموت والحياة، تولّد معنى الفداء والخلود الذي يسمو بالشاعر فوق زمنه.
سابعًا: المصاحبة بوصفها نبض اللغة القديمة
من خلال لبيد وعنترة، يتبيّن أنّ المصاحبة البلاغيّة ليست ترفًا لغويًّا، بل منهج تفكير شعريّ.
في شعر لبيد، تعمل المصاحبة في حقل العدم والزمن؛
وفي شعر عنترة، في حقل العاطفة والبطولة.
وهكذا تتجدّد الدلالة في كِلا الاتجاهين: فكرًا وعاطفة، فناءً وخلودًا.
إنّ الجاهليّ لم يكن يُنظّر للبلاغة، بل يمارسها فطرةً، يربط بين الكلمات كما يربط بين الدم والعصب، فتغدو اللغة جسدًا حيًّا نابضًا بالمعنى، متجدّدًا عبر القرون.
خاتمة
ليست المصاحبة البلاغية زينةً أسلوبيةً فحسب، بل هي روح البلاغة العربية في أنقاها، واليد الخفية التي تُصوغ المعنى في هيئة نغمٍ، والسرّ الذي يجعل اللغة القديمة شابةً أبدًا.
في الشعر الجاهليّ، كلّ كلمةٍ تؤمن أنّها لا تكتمل إلا بأختها، وكلّ معنى يولد من تلاحم المعاني.
تلك هي البلاغة حين تتنفّس: أن يتحوّل التجاور إلى إشعاع، وأن يصبح اللفظ طريقًا نحو معنى يولد كلّ مرةٍ من جديد.
وهكذا تبقى المصاحبة البلاغية في الشعر الجاهليّ أيقونة الخلق البلاغيّ، ووسيلةً لتجديد الدلالة في اللغة العربية، تُذكّرنا بأنّ الشعر ليس قولًا فحسب، بل حياةٌ بين الكلمات.
المراجع
1. ابن قتيبة، الشعر والشعراء، دار الحديث، القاهرة
2. ديوان امرئ القيس، تحقيق محمد أبو الفضل إبراهيم، دار المعارف.
3. ديوان زهير بن أبي سلمى، تحقيق فخر الدين قباوة، دار صادر، بيروت.
4. ديوان لبيد بن ربيعة، تحقيق إحسان عباس، دار صادر.
5. ديوان عنترة بن شداد، شرح الأعلم الشنتمري، الهيئة المصرية العامة للكتاب.
6. نصيرة عليوة، «الترادف الدلالي في الشعر الجاهلي»، مجلة التواصلية، المجلد 6، العدد 2، 2020.
7. عبد الحسن خلوفي، «الأساليب البلاغية والتباين الشعوري عند شعراء المعلقات»، مجلة واسط للعلوم الإنسانية.
8. عبد الله خضر حمد، «الحوار في الشعر الجاهلي: دراسة أسلوبية»، شبكة الألوكة.
9. حازم القرطاجني، منهاج البلغاء وسراج الأدباء، دار الكتب العلمية.
10. عبد السلام المسدي، الأسلوب والأسلوبية، دار الكتاب الجديد المتحدة.
شبكة المدار الإعلامية الأوروبية …_
